Geradezu sensationell war im Juli 2014 das Eingeständnis des damaligen Ratsvorsitzenden der EKD, Nikolaus Schneider, dass er seine damals schwer krebskranke Frau, ebenfalls Theologin, in die Schweiz begleiten würde, um ihr dort im Rahmen organisierter Sterbehilfe einen assistierten Suizid zu ermöglichen. Nicht minder überraschend war darauf die verständnisvolle bis zustimmende Reaktion anderer Repräsentanten der evangelischen Kirche. Der ehemalige Ratsvorsitzende Wolfgang Huber ging – entgegen aller bis dahin geäußerter Ablehnung – sogar so weit zu sagen, dass er für sich nicht ausschließe, in einem vergleichbaren Fall einen solchen Dienst in Anspruch zu nehmen. Welche Gründe mag dieser Sinneswandel von einst führenden Gegnern dieser Form von Sterbehilfe gehabt haben, die sie zuvor kategorisch ablehnten? Es dürfte vermutlich die Einsicht gewesen sein, in eine vergleichbare Situation zu geraten und dann einem elenden Sterben ausgeliefert zu sein.

Wie beide heute denken, ist mir nicht bekannt. Bekannt ist nur, dass sie sich nicht einsetzten, ein solches menschenverachtendes Gesetz, wie es Herr Grohe entgegen Volkes Meinung durchgesetzt hat, zu verhindern.

Wer davon ausgeht, dass unter der momentanen Regelung Sterbehilfe kaum möglich sei, solange Ärzte keine Rechtssicherheit erhielten, wenn sie beim Suizid Unterstützung leisteten, der fordert im Umkehrschluss die zweifelsfrei auf eine zumindest zur gewerblichen Sterbehilfe zu verkommen drohende Form des Unterstützens eines Freitodes in Fällen von schwerer Krankheit, welche der Bundestag im Jahr 2015 ausdrücklich ausgeschlossen hatte. Der Grundsatz nämlich, Ärzte seien zum Heilen und zur Linderung von Leiden da, hat sich auch durch die Debatte um die Sterbehilfe nicht verhindert. Die Berufsgruppe darf ihre Stellung auch künftig nicht dafür ausnutzen, ihrem eigenen Mitgefühl zu verfallen. Denn für ein solches wären auch die Schutzmechanismen, die wir rechtlich einzubauen in der Lage wären, nicht hinreichend, um einer logischen Konsequenz der Empathie entgegenzustehen.

Denn es ist das falsche Mitgefühl, wenn wir einem Sterbewunsch dadurch entgegenkommen, dass wir ihn in seiner Erfüllung unterstützen. Kaum jemand wird bestreiten können, dass Äußerungen nach der Bitte um Assistenz beim Freitod aus einer Not heraus geboren werden, die einen klaren Blick auf die Möglichkeiten von Palliativmedizin und Therapie verschließt. Denn auch wenn Suizidenten den Eindruck einer Aufgeklärtheit erwecken, so ist ihre tatsächliche Information über Alternativen oft unzureichend. Auch ihr Wissen über das, was morgen möglich sein wird, um ein Leben erträglicher, ja vielleicht gar wieder lebenswert zu machen, dringt in einem Abwehrmechanismus nicht bis zur Vernunft vor, die im Zustand eines ungebrochenen Willens aus der Perpektivlosigkeit heraus ausgeschaltet ist.

Viel zu schnell wird der Suizid als einzige Möglichkeit für eine scheinbar ausweglose Lage gesehen, für die es auf Grundlage des heutigen medizinischen und psychologischen Fortschritts in kaum noch einem Fall eine tatsächliche Begründung geben dürfte. Denn: Weder Depressionen, auch nicht die Demenz, Krankheiten mit schwerer Schmerzbeteiligung oder Erkrankungen mit stärksten Nebenwirkungen von Medikamenten müssen noch eingriffslos hingenommen. In Ausnahmen wird das Leiden nicht gänzlich unterdrückt werden können, doch die ethische Frage tut auch hier sich auf: Haben wir ein Anrecht darauf, Qualen umgehen zu dürfen? Beziehungsweise: Nimmt uns der Ausweg des Suizids nicht auch die Gelegenheit, dem Absoluten zu entrinnen und darauf zu vertrauen, dass selbst im tiefsten Tal das Wundersame plötzlich noch einmal zuschlägt?

Zwar mag uns im Leiden die Frage nach dem Sinn eines Lebens gestellt werden, wenn es allein durch medizinische und therapeutische Intervention stützend aufrecht erhalten wird – und damit künstlicher denn natürlich wirkt. Letztendlich stellt sich aber die Krux über das Selbstbestimmungsrecht über Leben und Tod auch in diesen Situationen. Wir konnten nicht entscheiden, ob wir leben möchten. Dann müssen wir zumindest darüber befinden dürfen, ob wir sterben wollen. Zu Recht bleibt der Suizid in Deutschland straffrei, weil wir gerade die Achtung vor der Eigenverantwortlichkeit über das eigene Leben hochhalten. Doch als Außenstehende sind wir nicht in der Lage, einen Freitod werten zu können. Wir würden übergriffig, wenn wir ihn positiveren oder negativieren, wenn wir ihn moralisch befürworten oder ablehnen. Insofern steht uns das Gutheißen nicht zu, sondern die Neutralität ist im Artikulieren und Denken unsere Pflicht.

Im Handeln aber sind wir schon allein aus dem Solidaritätsgedanken des Grundgesetzes und der Notwendigkeit zur Hilfeleistung aus dem Bürgerlichen Gesetzbuch dazu angehalten, Selbstmorde zu verhindern. Denn gerade aus der Geschichte Deutschlands wissen wir um die engen Grenzen, die uns als Unbeteiligten gesetzt werden müssen, wenn es um die Frage von Tod und Tötung geht. Wir überschritten die Würde des Gegenübers, wenn wir ihm aktiv zu sterben verhülfen. Denn sie definiert sich nicht durch die individuelle Sicht des Einzelnen, sondern sie ist gesellschaftlich genormt von der Verantwortung gegenüber dem Nächsten. Und dieser Umstand kann auch nicht von der Meinung verblasst werden, die wir geradezu menschlich aufbringen, wenn wir sehen, dass unser Angehöriger leidet. Das Mitreißenlassen durch einen subjektiv gehaltenen Sterbewunsch dürfen wir nicht dadurch begleiten, indem wir uns auf wahrgenommene Gefühle der Todessehnsucht einlassen. Wir übergingen die ethische Barriere, die uns gegeben ist, um uns und unseren Nächsten vor Voreiligkeit und Hoffnungslosigkeit zu schützen.

Immerhin müssen wir davon ausgehen, dass die Befragten der aktuellen Erhebungen selbst nicht einmal um die Vielfalt der stützenden Behandlungsmethoden psychischer Ausnahmezustände, aber auch für die schier ausweglose Lage der Schwerstkranken wissen, wenn sie sich zum Intervenieren in einer Situation einlassen, die nicht nur den Betroffenen abseits des persönlichen auch ein moralisches Ringen abverlangt. Es geht nicht darum, das Weiterleben um jeden Preis zu erzwingen. Auch Sinnhaftigkeit ist ein einzelnes Empfinden, dem wir nicht verfallen dürfen, wenn wir zum Grundsatz auf Unabhängigkeit verdammt sind. Denn er gilt in einem Rechtsstaat. Und es liegt in der Natur der Sache, dass dessen Normen nicht immer konform gehen können mit dem, was wir denken und fühlen. Doch er ist und bleibt die einzige Chance, um gemeinsam auf Regeln zu beharren, die nicht immer mehrheitsfähig sind, aber gleichsam den einzigen Nenner darstellen, der unter Betrachtung der Objektivität einer Prüfung standhalten würde…