Ist das wirklich so? Gemeinschaftsgefühl? Wir sprechen vom Christentum hier in Deutschland, wo kaum 10% der Kirchenmitglieder regelmäßig den Gottesdienst besuchen, von wöchentlich gar nicht zu reden, und die, die es tun, sprechen davon, daß sie zu den wenigen in der Bank kaum persönlichen Kontakt haben.

Trost? Gemeint ist doch wohl der Glaube ans Jenseits. Aber wer glaubt das noch, bzw. wen tröstet das? Die allermeisten Menschen haben keine Angst vor dem Tod, sondern vor dem Sterben, und vor allem davor, nicht rechtzeitig sterben zu können. Bei ersterem hilft der Glaube nicht, und bei letzterem stehen die Kirchen sogar im Wege.

Und Sinn? Wer von den Kirchenmitgliedern definiert sein Leben noch religiös?

Sinn-, Gemeinschafts- und Trostgefühle vermittelt das Christentum nur denen, die ihr Leben vollständig religiös orientieren, Fundamentalisten auf der einen Seite, Konvertiten auf der anderen, und die bezahlen es mit Realitätsverlust.

Die Liberalen, die Lauen und Kulturchristen (im menschlichen Umgang die bei weitem angenehmeren Zeitgenossen) sind religiös zu wenig engagiert, um ein wesentlich anderes Gefühlskostüm zu tragen als ihre nichtreligiösen Zeitgenossen.

Sind also Religionen unverzichtbar? Wie man tagtäglich beobachten kann, eindeutig nein, dafür gibt es einfach zu viele Menschen, die ganz normal ohne Religion leben, ohne in Sinn-, Gemeinschafts- oder Trostlosigkeit zu verfallen.

Wird das Christentum verschwinden? Dort wo, es christliche Traditionen gibt, wird es sich wohl noch eine Zeit halten, wo nicht, da nicht. Aus dem praktischen Leben der meisten Menschen ist es dagegen in den letzten 50 Jahren, die ich überblicken kann, weitgehend verschwunden.

Zu: "Der Gießener Biologieprofessor Eckart Voland gab dafür in seinem Vortrag einen Überblick über die inzwischen bekannten evolutionären Vorteile religiösen Verhaltens – etwa in den Bereichen soziale Bindung und Identitätsbildung."

Hier wird "religióses Verhalten" als Prämisse gesehen/gesetzt, da wir keine anderen, wichtigen Gesellschaftsformen ohne Religion und deren Verhalten kennen. Letztendlich geht es hier doch um ein gemeinschaftliches Ausleben der sozialen Kompetenzen, die auch nichtreligiös begründet sein könnten.

Bsp. zur relig. Prämisse: Kleinkinder haben imaginäre Freunde, was automatisch aus unsere Allgemeinkenntnis heraus mit religiós in Verbindung gebracht wird, obwohl dort mMn (bin kein Evo-Biologe) nur selbstlernende, evolutionäre Programme ablaufen, so wie ein Sprechen, ein Laufen, ein Denken lernen auch. Oder Grabfunde aus der Vergangenheit, als estes wird nach relig. Anhaltspunkten gesucht, da man dieses "religiös sein" so verinnerlicht hat und selten bis garnicht nach einer rein weltlichen Erklärung, z.B. dass best. Grabgegenstände nur von dieser Person genutzt werden sollte -durchaus emotional bedingt, wie mancher Ehegatte den Ehering oder ein sonsitiges Teil mitbestatten läßt.

Zu: "... blieb aber die durchaus relevante Frage letztlich offen, wie säkulare Humanisten mit den emotionalen Bedürfnissen umgehen können und sollen, die bei Gläubigen durch die Religion befriedigt werden."

Auch hier bewegen wir uns "nur" auf dem bekannten Feld, in einem "jetzt und hier". Ist durchaus sinnvoll, da wir ja gerne die Religionen jetzt zurückdrängen möchten, verkennt aber mMn die jahrhundertelang aufgebauten Machtverquickungen zwischen Kirche und Staat und damit die starke Verinnerlichung eines "Religion hilft/Reigion muss".

Wenn, abgesehen von Tod und unabwendbares Krankenleid, die Verhältnisse für alle Menschen in einem gleich guten und hohen Bereich angesiedelt wären (das meine ich nicht im kommunistischen Sinn, eher fiktional wie in Star Trek), gäbe es auch weniger Nowendigkeit für Trost und Verbesserung des emotionalen Wohlbefindens. Sogar das soziale miteinander wúrde verbessert werden, wenn der Neidfaktor weitgehend beseitigt wäre. (Trauer über Verstorbene, also Verlust ansich beinhaltet für mich auch diesen Neidfaktor, zu sehen an einem sehr oft geäußerten "Warum er/sie/es und nicht xy" oder einem "Was hätten wir noch alles erleben können"). Je mehr Freiraum für soziales Verhalten besteht, desto mehr wird dieses auch gepflegt bzw. angenommen werden. Sei es gemeinsames Spielen, gemeinsames, freiwilliges Weiterlernen, gemeinsames Tanzen, Reden, Diskutieren .... Und ja, ich bin der Meinung, dass auch das digitale sich zurückziehen dann zurückgehen wird, da dauerhaft nicht befridigend genug. Die Angebote müssen gemacht werden, und da ist dann eben auch der Staat/die Gesellschaftsleitung fördernd gefragt.

Bzgl. des Todes findet man doch mehr Trost z.B. in den Kindern und Verwandten, d.h. in ihrer weiterlebenden Ähnlichkeit zu den bekannten, familiären Verstorbenen, als in einem oft leidenden (physisch wie psychisch), nahen Verstorbenen. Dies zu erkennen und dies zu fördern, eben auch im sozialen Miteinander, gilt es stärker umzusetzen. Das relig. Gegenstück ist einfach nur glauben wollen, d.h. dann auch, dass man den Verstorbenen genau so wiederzutreffen wünscht (glaubt), wie man gerade an ihn denkt. Der eine als Baby, der andere als Alter, ein dritter als 15jähriger, ein weiterer in einer andere Lebensetappe oder -situation.... Und bei den längst Verstorbenen auf einen selbst bezogen das Gleiche nocheimal. Das ist doch Chaos und aneinander vorbeinachleben und keine erhoffte Harmonie oder Befriedigung.

Zitat aus Dr. Emmerich Lakatha in Philosophischer Gesprächskreis, https://imhausmariajacobi.blogspot.com (Benützte Quelle:zdf.de ,Doku , Terra X Drogen - Eine Weltgeschichte (1/2), Moderator Professor Harald Lesch
https://www.google.at/search?q=Lesch+Drogen&oq=Lesch&aqs=chrome.2.69i57j69i61j69i59j0l3.5295j0j8&sourceid=chrome&ie=UTF-8)

Die Belohnung durch positive Gefühle wird – von den Grundbedürfnissen einmal abgesehen – anerzogen. Kinder lassen sich auch anders als durch religiöse Glaubensinhalte zu glücklichen Menschen erziehen.

Glauben ist die erbärmliche Variante, religiös zu sein. Glauben ist gewissermaßen die Tunesien-Pauschalreise ins Ferien-Resort mit Billigflieger, Rundum-Bespaßung, all-you-can-eat-Bratwurst-Buffet und übelster Abzocke von Reisenden und Personal. Da muss man dann eben GANZ FEST GLAUBEN, man hätte Afrika erlebt.
Gläubige glauben meist, sie bräuchten dieses Programm, um wenigstens ein bisschen in die Nähe des religiösen Zustands zu kommen. So bringt man es ihnen frühstmöglich bei.

Wer einen Glauben nicht braucht, braucht auch keinen Ersatz dafür. Denn der Glaube selbst IST der Ersatz.

Er ist Ersatz für emotionale Gesundheit. Der Ersatz für Liebe und Wertschätzung, die man für sich selbst als Glaubensbedürftiger nicht hat. Und die hat man eben nicht, wenn man von klein auf gegerbt wird und eingetrichtert bekommt, man sei erbsündig, überhaupt dauernd sündig und schuldig und das Leibeigentum eines imaginären Arschlochs, das einen angeblich liebt und deshalb nach Laune quält.
Auch die Feindesliebe und die zwanghafte Selbstausbeutung für andere sind letztlich vor allem Ausflucht aus der Unfähigkeit, Selbstbewusstsein und Selbstwertgefühl zu erlangen.

Die (Selbst)Vertröstung auf später funktioniert bekanntlich auch ganz ohne Glauben und wird im Alter durch Weisheit und/oder Fatalismus ersetzt, kein Glaubensbedarf.

Was Glaubensgemeinschaften allerdings tatsächlich häufig bieten, ist Gemeinschaft. Das ist für den Einzelnen interessant, besonders für diejenigen, die mit sich selbst nicht gut klarkommen oder einfach schüchtern sind.
Der Gläubige möchte nicht darüber nachdenken, dass das Gemeinschaftsgefühl mit dem Ausschluss anderer bezahlt wird, dass auf selbstbetrügerische Weise aus der emotionalen Abhängigkeit die Selbsterhöhung gebastelt wird und das schöne Gemeinschaftsgefühl schnell in das ausarten kann, wofür es von den Glaubenskonzernen vorgesehen ist: strenge Sozialkontrolle bis hin zur Überwachung und emotionaler und sozialer Erpressung.

Dieser Gemeinschaftsaspekt wird auf absehbare Zeit auch der große Vorsprung der Glaubensgemeinschaften bleiben, solange der Mensch von so vielen erklärten AtheistInnen auf seine Rationalität und sein Dasein als organisches Material mit elektrischer Reizübertragung reduziert wird.