Der Transhumanismus könnte in fernerer Zukunft von der Idee her das erreichen, was der christliche Glaube dem Menschen angesichts von Not und Tod als tröstende Verheißung nur versprechen kann. Der christliche Glaube verspricht ewiges Leben in einem von Schmerz und Not freien Jenseits. Der Transhumanismus strebt im Diesseits ein zumindest deutlich längeres Leben in einer von Leid und Entbehrungen möglichst weitgehend befreiten Welt an. Es gilt, die dem Menschen von Natur aus gesetzten Grenzen zu überwinden, ihn von Krankheiten zu befreien, seine körperlichen, intellektuellen und sozialen Möglichkeiten zu erweitern und seine Lebenszeit soweit wie möglich, jedenfalls deutlich zu verlängern.

Es wird von religiöser Seite gern davor gewarnt, dass der Mensch nicht Gott spielen dürfe. Aber tun wir das nicht schon lange? Vor gut hundert Jahren lag das durchschnittliche Todesalter bei 40 Jahren, heute liegt es bei uns faktisch doppelt so hoch – weil wir über eine sich ständig weiterentwickelnde Medizin »Gott spielten«. Bevor wir also den Stab brechen über Menschen, die das – aus ihrer Sicht – Wünschbare zu denken wagen, sollte ein Blick in die Geschichte der Medizin uns etwas vorsichtiger machen und uns daran hindern, vorschnell zu verurteilen, was in ferner Zukunft vielleicht einmal möglich sein und dann als Segen empfunden werden mag. Blickt man auf die Medizin heute, dann ist gegenüber früheren Jahrhunderten bereits Erstaunliches gelungen.

Dank wissenschaftlicher Forschung sind unzählige Heilungsmöglichkeiten Wirklichkeit geworden. Wir haben uns, ohne noch ethische oder religiöse Bedenken zu haben, gewöhnt an die Transfusion fremden Blutes, an künstliche Befruchtung, an Kontrollen auf Erbschäden bei einem heranwachsenden Kind im Mutterleib, Organtransplantationen oder Herz-schrittmacher, die aus dem Träger dieser Geräte ein Mensch-Maschine-System machen, an Implantate für das Hören, Retina-Chips für verloren gegangenes Augenlicht oder Prothesen mit integrierter Sensorik für fehlende Arme, Hände und Beine, ins Gehirn eingeführte Sonden zum Abschalten unerträglicher Schmerzen. Die Züchtung von Organen, die kranke ersetzen, ist in einfachen Fällen bereits gelungen.

Ist es nicht so, dass unsere Ziel- und Wertvorstellungen einem stetigen Wandel ausgesetzt sind? Kann es angemessen sein, mit Moralprinzipien, die ihre Wurzeln in den Tiefen der Menschheitsgeschichte haben, ethische Fragen zu beantworten, die sich heute stellen? Ich bin nicht bereit, mir von einem bronzezeitlichen Moralsystem Vorschriften machen zu lassen für Situationen, die sich einem Hirtenvolk niemals gestellt haben. Fragen im Zusammenhang mit Ehebruch, Homosexualität oder etwa Sklavenhaltung bewerten wir heute doch auch völlig anders als zu Zeiten, als nur das biblische Wort galt. Die Bedürfnisse, Interessen und Hoffnungen der Menschen haben sich gewandelt, weil sie ganz entscheidend auch durch die jeweils gegebenen wissenschaftlichen und technischen Möglichkeiten bestimmt wurden.

Muss es nicht vielmehr als »ethischer Imperativ« gelten, sich um die Verbesserung der Lebensqualität des Menschen zu bemühen, ihn gesünder, langlebiger, intelligenter und verträglicher zu machen? Dass der Transhumanismus als Idee von christlich-religiöser Seite geradezu verdammt wird, ist verständlich. Holt er doch die versprochene Erlösung von irdischem Leid bei ewigem Leben vom Himmel herunter und macht dieser Religion ihr Allein-stellungsmerkmal streitig. Einem Christen ist transhumanistisches Denken und Handeln natürlich verwehrt, bedeutet es doch, sich in frevelhafter Weise in Gottes Planung einzumischen. Für den Christen wurde der Mensch von Gott als sein Ebenbild erschaffen. Veränderte der Mensch diese Ebenbildlichkeit zum Beispiel durch Eingriffe in die Evolution, maßte er sich in der Vorstellung eines Christen an, Gottes Werk, ja selbst Gott als Original als nicht zufriedenstellend anzusehen und eigenmächtig zu verbessern.

Die Entwicklung wird jedoch mit hoher Wahrscheinlichkeit über solche zeitgebundenen Bedenken hinweggehen. Ausschlaggebend für die Akzeptanz wird letztendlich der erkannte Nutzen für Gesundheit und Lebensqualität sein. Dass dabei schwerwiegende und alle bisherigen ethischen Maßstäbe übersteigende normative Probleme auftreten werden, das soll dennoch nicht verkannt werden.

Die Frage ist viel eher die des Willens: Wollen wir eine transhumanistische Lebensweise - und eben eine solche, die nichts mit den bislang noch milden Auswirkungen zu tun hat, die wir in Individualisierung, Entsolidarisierung und Digitalisierung schon heute sehen? Es geht um das, was für viele von uns aus augenblicklicher Sicht irreal zu wirken scheint: das Überführen des Menschen in seine "Vollendung", in seine Unantastbarkeit, in seine Stereotypisierung. Natürlich hatte auch Einstein vor 100 Jahren nicht daran geglaubt, dass seine Relativitätstheorie durch den Nachweis von Gravitationswellen jemals - und schon gar nicht im Jahr 2016 - gelingen würde. Selbstredend entwickeln sich Forschung und Wissenschaft mit einer ungeahnten Geschwindigkeit. Doch wer steuert sie? Werden wir gezwungen, uns zu idealisieren? Sind nicht wir es, die im gemeinsamen Konsens gerade dazu verpflichtet sind, die Macht des Menschen verantwortungsvoll auszugestalten?

Ja, darin sehe ich die Gefahr des transhumanistischen Denkens: Diejenigen, die an der Quelle des Wissens sitzen, lenken die menschlichen Geschicke. Wir können das - wie den Lobbyismus der Globalisierung - als unabänderlich akzeptieren oder uns wieder darauf besinnen, dass unser Erdball nur schwer funktioniert, wenn wir uns nicht auf ein Mindestmaß an Werten verständigen. Und das kann und muss nach meiner Auffassung auch bedeuten, uns selbst zu regulieren. Vielleicht geschieht es wie an den Börsen, die ebenfalls keinen dauerhaften Aufschwung kennt, sondern sich vor Überhitzung schützt...

Überdies will ich mich nicht auf eine philosophische Debatte einlassen, in der ich wahrscheinlich ohnehin verlieren würde. Denn moralische Argumente sind meist wirkungslos gegen Vernunft, wenngleich ich mich frage, ob wir denn in einem ausgedehnten Transhumanismus überhaupt noch eine Ethik brauchen würden. Solch eine Vorstellung schaudert mich, ist aber eine persönliche Empfindung, die in der Auseinandersetzung kein Gewicht haben darf. Mich irritiert in den Diskussionen viel eher die zumeist von Außenstehenden verbreitete Meinung, Krankheit oder Behinderung gehe unmittelbar mit Plagen, Qual und Schaden einher. Ich weiß es nicht, aber kann ein Leben ohne Tiefen erstrebenswert sein?

Wir könnten einerseits davon ausgehen, dass Krankheiten und "Handicaps" das Ergebnis einer entgleisten Evolution sind, die der Mensch mit seinem Können nicht nur auszugleichen vermag, sondern gar in ihren Auswirkungen vorhersehen und vermeiden kann. Doch auch, wenn ich kein Utopist bin, frage ich mich dann: Wenn wir die Fähigkeiten des Menschen derart hoch ansetzen, weshalb verhindern wir dann nicht zuerst einmal das Leid, das wir selbst verursachen, in Gewalt oder Krieg beispielsweise? Denn andererseits möchte ich in den Raum werfen, ob Erkrankungen und Behinderungen in gewissem Maße nicht auch ihren Sinn haben? Wir neigen heute rasch dazu, gesundheitliche Leiden um jeden Preis zu bekämpfen, weil wir sie als unmenschlich ansehen - das beginnt schon beim Schwangerschaftsabbruch und endet in der Sterbehilfe.

Doch woher nehmen wir Fertigkeiten wie Einfühlungsvermögen, Sensibilität, Empathie, Verständnis und Mitgefühl, wenn wir keinerlei Möglichkeit mehr haben, diese auch zu erlernen - eben beispielsweise durch die Erfahrung des Leidens? Fragt man viele Betroffene auch von schweren Erkrankungen, so zeichnen sie ihre Situation weitaus weniger dramatisch, als ihnen ihre Umwelt dies in den Mund legen will. Blicke ich auf meine eigenen, genetisch bedingten, nicht heilbaren Beeinträchtigungen, so ergeht es mir ähnlich: Dieses "Das ist aber schlimm..." von jenen, die meist vor Gesundheit strotzen, empört mich.

Gerade in Psychotherapien werden Patienten oftmals gefragt, wie es denn ohne Krankheit wäre. Und natürlich wünschen sich die meisten, dass es ihnen besser gehen würde. Aber vollständig auf eine Form von Leiden zu verzichten, das will dann kaum jemand. Denn die Feststellung, aus den Tiefen des Lebens eben auch erwachsen herauszugehen, ist keine weise Floskel, sondern ein Erlebnis, das selbst die nicht missen wollen, die wirklich geprüft wurden.

Es ist unbestritten, dass ich mir Hilfe wünsche für jeden Kranken und behinderten Menschen. Auch ich bin dankbar dafür, dass sie mir zuteil wird. Doch bedeutet ein Streben nach dem Perfekten nicht gleichsam, ein Ideal zu schaffen, dessen Einseitigkeit uns die Existenz auf dieser Welt nicht leichter, sondern gar langweiliger und inhumaner machen würde?