Karsten Krampitz hat sich in seinem aktuellen Buch mit der Geschichte der evangelischen Kirche in Deutschland auseinandergesetzt. Der hpd sprach mit dem Autor über die Entwicklung der evangelischen Kirche seit der Novemberrevolution, über ihre Nähe zum NS-Regime und die Situation in der DDR.

hpd: Lässt sich die Geschichte des deutschen Protestantismus im 20. Jahrhundert in Perioden einteilen?

Karsten Krampitz: Am besten an Hand der sich wandelnden Lutherbilder: Aus dem Bibelretter der Reformationszeit ("sola scriptura") wurde im Kaiserreich der Vater aller Deutschen, der Gründer der Nation und im Ersten Weltkrieg dann der Vaterlandsretter – neben Hindenburg, dem Sieger von Tannenberg. In der Nazizeit galt Luther dann als Retter vor dem Judentum, neben Hitler.

Nach dem Zweiten Weltkrieg erfolgte dann die frömmelnde Rückbesinnung auf Luthers Rechtfertigungslehre, wenn man so will, die "Apfelbäumchen-Phase", die bis heute anhält: Luther als Trostspender. "Wenn ich wüsste, dass morgen die Welt unterginge…". Das Lutherbild in der DDR wäre dann noch mal ein eigenes Thema. Hier wurden Reformation und Bauernkrieg zusammen gedacht als frühbürgerliche Revolution.

Warum ist die Revolution von 1918/19 so ein großer Einschnitt für die evangelische Kirche?

Die evangelische Kirche in Deutschland, wie wir sie heute kennen, existiert ja erst seit dem Zusammenbruch des Kaiserreichs. Ich meine als eigenständige Organisation, frei vom landesherrlichen Kirchenregiment. Bis dahin war sie eine Staatskirche.

In der Reformation hatte Luther die Landesfürsten als Notbischöfe eingesetzt – so blieb es dann 400 Jahre. Im deutschen Raum war jeder Landesfürst immer auch Summus Episcopus, also Oberhaupt seiner evangelischen Landeskirche; selbst wenn er, wie in Bayern, Katholik war.

In der Obhut irdischer Obrigkeit führten die Pfarrer ein relativ sorgenfreies Leben. Die Gehälter wurden pünktlich gezahlt. Im Gegenzug kümmerten sie sich darum, dass die Landeskinder ordentlich getauft, verheiratet und bestattet wurden. Vor allem aber lieferte die Kirche die Legitimation für die Herrschaft der Monarchen: Ein König von Gottes Gnaden bedurfte keiner demokratischen Wahlen.

Die Novemberrevolution war dann der große Bruch: Plötzlich standen die evangelischen Landeskirchen ohne Führung da. Pfarrer und Superintendenten fürchteten um ihre Einkünfte, ihre Stellung. Was sollte jetzt werden? Aus dem Religionsunterricht an den Schulen? Oder aus den jährlichen Staatsleistungen? Das gemeine Volk war nun der Souverän und bestimmte die Regierung. Eben diese brauchte die Kirche nicht mehr, jedenfalls nicht für ihre Legitimation. Mehr noch: Die Sozialdemokratie strebte sogar eine Trennung von Staat und Kirche an!

Verglichen mit der katholischen Bevölkerung lässt sich für die Protestanten eine deutlich größere Nähe zum Nationalsozialismus feststellen. Woran lag das?

Am Nationalprotestantismus, der die evangelische Kirche dominierte. Der Katholizismus war mit dem Papst in Rom eher international aufgestellt. Nicht so die evangelische Kirche: Nationalsozialismus und Protestantismus haben lange Zeit aus demselben Brunnen geschöpft, ihre Kraft gezogen aus der völkisch überladenen Idee von der göttlichen Sendung der Deutschen. Schon im Kaiserreich hatte die evangelische Theologie die Großidee von der Nation bei sich integriert. Später predigte die evangelische Kirche auch noch den Unsinn von der Rasse als Teil göttlicher Schöpfungsordnung und half damit dem völkischen Nationalismus, seinen Herrschaftsanspruch geschichtstheologisch zu untermauern. Ein Angebot, vom dem auch die Nazis Gebrauch machten.

Gab es in der evangelischen Kirche nach 1945 einen grundlegenden Umbruch?

Eine Stunde Null hat es ’45 in der evangelischen Kirche nicht gegeben. Die nationalprotestantische Bindung hielt noch bis Ende der Sechzigerjahre; der Traditionsbruch folgte erst in Folge der Achtundsechziger, der Frauenbewegung und anderer emanzipatorischer Einflüsse.

Ebenso kann von einer Entnazifizierung keine Rede sein; die Kirche, die so lange zu Unrecht und Mord geschwiegen hatte, stritt nach dem Krieg für die Rehabilitation früherer NSDAP-Mitglieder und forderte die Freilassung verurteilter Kriegsverbrecher.

An die Siegermächte ging 1949 ein "Wort der EKD zur Kriegsgefangenen- und Internierten-Frage", in dem es hieß: "Lasst ab von dem Sonderrecht gegen die Besiegten! Beendet die Auslieferung von Kriegsgefangenen für Kriegsverbrecherprozesse!"

Ende der 1960er-Jahre zerfiel die evangelische Kirche in zwei Dachverbände, die EKD in der BRD und den BEK in der DDR. Was bedeutete diese Spaltung für die Protestanten?

Dass sie einander freigeben konnten und doch zusammenblieben; es war ja kein Schisma, nur eine organisatorische Trennung. Die Landeskirchen in Ost und West haben sich am Ende durch das ständige aufeinander Rücksichtnehmen nur noch gegenseitig blockiert. Die DDR-Kirchen mussten gegenüber dem SED-Staat irgendwie in die Offensive kommen. Mit dem Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR ist ihnen das auch gelungen.

Was war der grundlegende Unterschied zwischen der "Kirche im Sozialismus" und der Kirche im Kapitalismus?

Wenn eine Kirche drei Viertel ihrer Mitglieder verliert und gleichzeitig an politischem Gewicht, an gesellschaftlichem Einfluss stetig dazu gewinnt, ist das schon ein Phänomen. So etwas gab es nur in der DDR.

Der wohl markanteste Unterschied aber war – und ist in den östlichen Bundesländern bis heute – das deutliche Auseinanderklaffen von staatsbürgerlicher Zugehörigkeit und Kirchenmitgliedschaft, die nicht die Regel, sondern die Ausnahme war.

Zudem hegte in der DDR der Staat keine pädagogisch-moralischen Erwartungen an die Kirche und gab sich jede Mühe, im gesellschaftlichen Leben keine "Lücke" zu hinterlassen, die die Kirche dann hätte schließen können. Wie die Geschichte der DDR jedoch gezeigt hat, sollte die "Kirche im Sozialismus" genau das tun, etwa in der offenen Jugendarbeit.

Für mich war das Verhältnis der Kirchen zu Krieg und Militär immer ein wichtiges Thema. Gerade hier habe ich den Eindruck, dass die evangelische Kirche ein Doppelgesicht zeigt: Die friedensethischen Beiträge der letzten 50 Jahre werden konterkariert durch die Militärseelsorge, die letztlich die Interessen von Staat und Militär verfolgt. Sehen Sie hier einen Wandel in der evangelischen Kirche?

Das sind so die Widersprüche, die die Kirche mit sich herumträgt. Ein Christ hat in einer Armee eigentlich nichts zu suchen, dennoch hat die evangelische Kirche in ihrer Geschichte jedem deutschen Waffengang ihren Segen erteilt – und sogar dazu aufgerufen!

Der Militärseelsorge-Vertrag ist ein Relikt des Kalten Krieges: Dass die Pfarrer Teil der militärischen Hierarchie sind. Offenbar wird die Kirche den nicht los, jedenfalls nicht aus eigener Kraft.

Der bekannte Chemnitzer Studentenpfarrer Hans-Jochen Vogel, ein Aktivist der alten DDR-Friedensbewegung, sagte vor Jahren verbittert: "Das Trauerspiel besteht darin, dass ausgerechnet ein Tippen an eine so durch und durch fragwürdige Angelegenheit wie den unseligen Militärseelsorgevertrag das ganze christlich-abendländische Staat-Kirche-Kartenhaus zum Einsturz bringen könnte." – Warum eigentlich nicht?

Wenn Sie einen Blick auf die Erinnerungspolitik der EKD werfen, wie ließe sich die beschreiben?

Geschichte, wie sie sich tatsächlich zugetragen hat, ist immer komplizierter und widersprüchlicher als unser Wille zur Erinnerung. Die EKD versucht nun seit jeher, die Kirchenbasis mit der Geschichte auszusöhnen; Protestanten in Deutschland sollen sich in ihrer "historischen Haut" wohlfühlen. Hieran zeigt sich, dass die Kirchengeschichte als theologische Disziplin eben doch ihre geistigen Grenzen hat.

Das gilt nicht für alle Kirchenhistoriker. An den theologischen Fakultäten geht man aber grundsätzlich davon aus, dass jede menschliche Geschichte immer auch die Geschichte Gottes mit dem Menschen ist. Unter einem solchen Postulat lässt sich beispielsweise die Amtshilfe der evangelischen Kirche bei der Verfolgung und Ermordung der europäischen Juden nur schwer erzählen. Stattdessen feiert man in der EKD die Geschichte vom Kirchenkampf, der bereits 1937 beendet war. Anders als es die Legende berichtet, war die Bekennende Kirche keine Widerstandsorganisation. Bonhoeffer hat sich nicht ohne Grund dem Verschwörerkreis des 20. Juli angeschlossen.

Ich danke für das Gespräch.

Die Fragen stellte Martin Bauer für den hpd.