Puh. Es stimmt natürlich, dass säkular denkende Menschen davon ausgehen, dass es kein göttliches Einwirken gibt, aber das heißt nicht, dass es als gesellschaftspolitischer Begriff untauglich wäre - nämlich wenn man es so versteht, dass Weltdeutungen, die eine übersinnliche Autorität beanspruchen, dafür keine Privilegien erhalten.

"Dieser seltsame Name „säkulares Spektrum“ für die paar Verbände, die sich zusammengeschlossen haben, ist nach meinem Archiv vom Unitarier Helmut Kramer im Jahre 2000 für die „Sichtungskommission“ erfunden und dort eingeführt worden, des Kompromisses wegen, weil die Freidenker und die Unitarier dann auch dazugehören konnten. „Humanistisch“ wollten sie nicht sein. Seitdem geistert der Begriff um uns herum und vernebelt die Sicht auf Realitäten."

Ehrlich gesagt ist es für jemanden wie mich, der kein "Insider" dieser ganzen Verbände und ihrer Historie ist, ziemlich schwierig diese auseinander zu halten. Ich finde so etwas wie eine Organisation, die praktische Lebenshilfe und Orientierung anbietet, ohne sich auf Göttliches zu berufen, äußerst wichtig - aber was z.B. der "Humanismus" beim HVD darüber hinaus bedeutet, weiß ich nicht, also ob damit noch irgendwelche Vorstellungen einher gehen, die weniger leicht ersichtlich sind. (Ich kann mir sonst kaum erklären, warum der HVD z.B., wenn ich das richtig in Erinnerung habe, Lehrstühle für Humanistik will und was das überhaupt bedeuten soll.)

"Es werden Plätze für „Säkulare“ in diesen oder jenen Gremien gefordert, als ob Gewerkschaften, Parteien usw. nicht „säkular“ wären."

Das habe ich mich bei den KORSO-Statements auch gefragt.

"„Säkulare“ (manchmal in der 1920er Form „weltliche“) Dienste sollen Trauerfeiern ausrichten, Krankenhäuser und Kindereinrichtungen betreiben usw. Sind „Volkssolidarität“ oder „Arbeitersamariterbund“ nicht säkular? ..."

Das ist ein wichtiger Punkt: Was genau ist die Aufgabe einer humanistischen oder sonstwie zu nennenden Organisation, wenn sie über Religionskritik hinausgehen soll (auf die sich wiederum viele aktive Atheisten zu fokussieren scheinen).

"... Dann freilich wird die Sache mit den Religionen und Weltanschauungen relevant, nämlich, woraus die praktische Humanität begründet wird und was daraus jeweils konkret folgt. Eine säkulare Kita ist ebensowenig per se humanistisch wie ein KORSO Interessenvertreter der Konfessionsfreien ist, schon weil, wer einer Weltanschauungsgemeinschaft angehört, und der KORSO besteht u.a. aus solchen, formal gesehen selbst nicht mehr konfessionsfrei ist, sondern ein unitarisches, humanistisches, freireligiöses usw. „Bekenntnis“ hat. Aber wer bekennt sich heute noch zu etwas, abgesehen von den „Postfaktischen“."

Tja - was genau aber umfasst das humanistische "Bekenntnis"?

Nehmen wir an, ich möchte eine Statistik der Religionszugehörigkeiten erstellen. Vermutlich würde ich die Leute fragen, welcher Religion sie angehören. Wenn sie sich als römisch-katholisch bezeichnen, dann muss ich das wohl hinnehmen, denn durch diese Antwort haben sie sich der Kirche zugeordnet und legitimiert, dass die offiziellen Kirchenvertreter sie vertreten. Ich könnte vielleicht auch Steuerdaten nutzen und so die Mitgliederzahlen der Steuern erhebenden Organisationen nutzen; das Argument gilt hier eher noch stärker. Es ist in beiden Fällen nachrangig, wie vielen Aussagen des kirchlichen Glaubensbekenntnisses die Menschen zustimmen - denn so funktionieren gesellschaftliche Organisationen, ebenso wie der Bundestag von Wahlen legitimiert sind und nicht von Meinungsumfragen. (Der Begriff "Taufschein-Christen" ist irreführend, weil wohl keine relevante Statistik die Anzahl der getauften Menschen verwendet.)

Es ist für diesen Punkt auch nachranging, dass die katholische Kirche nicht demokratisch ist, denn die Legitimation entsteht ja durch Mitgliedschaft. Die Mitglieder halten ihre Mitgliedschaft anscheinend für wichtiger. Damit übertragen sie Legitimation auf die Kirche - wenn die deutsche Bischofskonferenz dann im Namen von 29% der deutschen Bevölkerung spricht, tut sie das erst einmal mit Recht.

Das zu hinterfragen und Widersprüche aufzuzeigen, kann durchaus sinnvoll sein. Man kann aufführen, dass etwa die Mehrheit der Katholiken die Position der Kirche zum Thema Verhütung nicht teilt. Das ist korrekt, ebenso wie man den Bundestagsabgeordneten sagen kann, wieviel Prozent der Bevölkerung einen bestimmten Bundeswehreinsatz ablehnen etc. Das ändert aber nichts an der generellen Autorität eines Organisationsrepräsentanten, für die Mitglieder der Organisation zu sprechen.

Im Fall der Kirchen kann man dem schließlich entgegen halten, dass viele Menschen Mitglieder sind, weil gesellschaftliche Faktoren sie dazu zwingen (etwa Arbeitgeber-Abhängigkeit). Dann sollte man aber lieber dazu Zahlen anführen und dieses Problem thematisieren. Aber selbst wenn man damit die Legitimation von Mitgliederzahlen bestreitet, haben der KORSO und seine Mitgliedsorganisationen keine "Ersatzlegitimation", die sie zum Repräsentanten von 36% der Bevölkerung machen würde.

Nehmen wir an, eine Organisation erklärt, die Interessen von Konfessionsfreien zu vertreten und geht deshalb vor Gericht gegen eine (fiktive) Zwangsabgabe für Konfessionsfreie an. Dann kann sie sich auf Grundgesetz und Rechtsordnung berufen und aufführen, dass 36% der Bevölkerung (oder wie viele auch immer) zu Unrecht belastet würden. Zu einem Repräsentanten würde diese Organisation deshalb nur einseitig; schließlich könnte es ebenso gut konfessionsfreie Menschen geben, die aus irgend welchen Gründen die Zwangsabgabe gut finden. Zumeist aber gäbe es in diesem Fall einen plausiblen Grund, eine Interessengleichheit anzuführen. Wie aber andererseits etwa beim Thema "Patientenverfügung" ein "konfessionsfreies Interesse" zu definieren wäre, ist mir wesentlich unklarer (das sage ich, ohne die HVD- oder KORSO-Positionen zu dem Thema zu bewerten).

Man kann das Ganze ja auch weiterdenken: Was, wenn sich ein "Zweiter KORSO" bilden würde, der in verschiedenen Bereichen denen des erstgegründeten KORSO entgegen gesetzte Positionen verträte? Wer verträte dann die Konfessionsfreien?